Geschiedenis van geuren, deel 2: Rome ruikt naar rozen

Griekenland neemt de kunst van geur over: oliën, atleten, Theofrastos

In het eerste deel stopten we in het oude Egypte, waar geuren zowel tempelrituelen als het dagelijks leven begeleidden en waar kyphi ontstond – een mengsel van harsen, specerijen, wijn en honing dat als offer aan de goden werd verbrand. Deze keer gaan we verder naar het noorden, naar de oevers van de Egeïsche Zee. De kunst van geur kwam hier niet in één keer aan, maar geleidelijk, samen met handelaren die goederen uit het Oosten over de Middellandse Zee verspreidden.

De Feniciërs speelden hierin een belangrijke rol. Hun schepen verbonden de havens van de Levant met de eilanden en steden van de Griekse wereld en vervoerden naast stoffen, glas of metalen ook aromatische grondstoffen – mirre, wierook en specerijen, die vanuit Arabië en verder gelegen delen van Azië naar de Middellandse Zee kwamen. Zo maakten de Grieken niet alleen kennis met zeldzame grondstoffen, maar ook met het idee dat geur bij een verfijnd leven hoort. Geurende oliën, waarmee godinnen en helden zich insmeren, worden al genoemd in de epen van Homerus.

Griekse parfum zag er echter anders uit dan wat je vandaag de dag gewend bent. De basis was geen alcohol, maar plantaardige olie, meestal olijfolie, waarin bloemen, kruiden, specerijen of harsen werden geweekt. De afgewerkte geurende oliën werden bewaard in kleine keramische potjes en de Grieken smeerden ze op hun lichaam na het baden, gebruikten ze tijdens feesten en boden ze aan de goden aan als onderdeel van de cultus. Geur vervulde zo meerdere functies tegelijk: volgens de opvattingen van die tijd beschermde het de huid tegen de zon en uitdroging, gaf het een gevoel van reinheid en drukte het respect uit voor zowel gasten als godheden.

Een bijzondere rol speelden atleten in de gymnasia. Voor het trainen smeerden ze hun lichaam in met olie, die volgens antieke schrijvers de huid moest beschermen, de spieren soepel moest maken en ook de schoonheid van het getrainde lichaam moest benadrukken. Ze droegen de olie in een klein rond flesje, een aryballos genaamd. De atleten trainden naakt, en tijdens wedstrijden en het rennen kleefden stof en zand aan hun met olie ingesmeerde huid. Na de training kwam daarom een metalen schraper genaamd strigil in beeld – een gebogen instrument waarmee ze de olie samen met stof en zweet van hun lichaam schraapten. Pas daarna volgde het bad. In de gymnasia werd waarschijnlijk vooral gewone olijfolie gebruikt, terwijl rijkelijk geurende mengsels eerder voorbehouden waren aan de welgestelden.

Tot slot staan we stil bij een figuur zonder wie de geschiedenis van geuren aanzienlijk armer zou zijn. Theofrastos van Eresos, leerling en opvolger van Aristoteles in het Atheense Lyceum, leefde ongeveer in de 4e en het begin van de 3e eeuw voor Christus. Hij verwierf vooral bekendheid als natuurwetenschapper die systematisch planten beschreef, en daarnaast schreef hij een kort werk Over geuren. Dit behoort tot de oudste bewaard gebleven teksten die zich systematisch met geuren bezighouden. Theofrastos bespreekt hierin van welke planten en hun delen geuren worden verkregen, waarom oliën geschikt zijn als drager omdat ze geur goed opnemen en lang vasthouden, en hoe de grondstoffen worden verwarmd en gemengd. Hij besteedt ook aandacht aan de opslag: volgens hem hebben geurende oliën een koele, schaduwrijke plek en geschikte containers nodig om niet te vervliegen.

Zijn aantekeningen tonen aan dat de productie van geurende oliën toen al een ambacht was met gevestigde procedures, niet zomaar willekeurig mengen. Op deze ervaringen bouwden later ook de Romeinen voort – en juist naar hen gaan we in dit deel verder.

Het ritueel van de Romeinse baden: na het bad komt de geurige olie

Stel je een Romeinse middag voor. Het werk is voor die dag grotendeels gedaan en een groot deel van de stad beweegt zich in dezelfde richting – naar de baden. De openbare baden, in het Latijn thermae, en de kleinere balnea, waren niet alleen een plek om je te wassen. Volgens historische bronnen werden hier ook zaken en afspraken gemaakt, nieuwtjes besproken en werd er gesport. De entree was in grote steden meestal laag, waardoor onder één dak zowel senatoren, ambachtslieden als vrijgelaten slaven elkaar ontmoetten.

Een bezoek volgde een vast patroon, hoewel dit in verschillende baden en periodes kon verschillen. In eenvoudige termen kan het als volgt worden beschreven:

• Apodyterium – de kleedkamer, waar de bezoeker zijn kleding achterliet, vaak onder toezicht van zijn eigen slaaf.
• Tepidarium – een lauwe ruimte waar het lichaam kon wennen aan de warmte en men rustig kon zitten en praten.
• Caldarium – een hete ruimte verwarmd door vloerverwarming (hypocaustum), met heet water en stoom. Hier transpireerde men flink en werd de huid ontdaan van onzuiverheden.
• Frigidarium – een koud bad, vaak met een zwembad, dat het hele proces afsloot en het lichaam verfriste.

Veel Romeinen deden voor het baden nog oefeningen op de palestra, een binnenplaats voor balsporten en worstelen. Ze gebruikten geen zeep in de huidige zin – de rol daarvan werd overgenomen door olie, die op de huid werd aangebracht en samen met zweet en stof werd verwijderd met een gebogen metalen schraper genaamd strigil.

Olie diende echter niet alleen voor reiniging. Na het laatste bad volgde het insmeren, waarmee het ritueel werd voltooid. De door warmte en water uitgedroogde huid werd opnieuw ingesmeerd met olie of zalf, zodat deze soepel bleef en aangenaam rook. Sommige grotere baden hadden hiervoor een speciale ruimte, het unctorium genoemd, of een plek voor het opslaan van oliën. Het aanbrengen werd verzorgd door slaven die de welgestelde bezoeker meenam, of door assistenten die voor hun dienst werden betaald. Zij smeerden de olie uit, masseerden het lichaam en zorgden ervoor dat hun meester weer netjes onder de mensen kwam.

Juist in deze stap was duidelijk te zien hoe iemand ervoor stond. Armere bezoekers moesten het doen met eenvoudige olijfolie zonder toevoegingen. Rijkere bezoekers brachten hun eigen geurige mengsels mee in kleine glazen, keramische of stenen flesjes, die door een slaaf werden gedragen samen met handdoeken en een strigil. Binnenin zat olie geparfumeerd met bloemen, specerijen of harsen en aan de geur konden anderen gemakkelijk afleiden met wie ze te maken hadden.

Interessant is hoe de Romeinen over geur dachten. Voor hen was het niet zomaar een versiering of een extra luxe. Een schoon, met olie verzorgde en zacht geurende lichaam hoorde bij het beeld van een fatsoenlijk, beschaafd persoon die zich in de maatschappij kon bewegen. Daarentegen werden zweetgeur en onverzorgdheid geassocieerd met zwaar werk, het platteland of nalatigheid. Geur was dus onderdeel van zowel reinheid als sociaal gedrag – net als een verzorgd uiterlijk of manier van spreken. De grens tussen gepaste zorg en opzichtig luxe was echter dun en de Romeinen konden daar hartstochtelijk over discussiëren.

Eerste parfumwinkels: unguentarii, Capua, rozen van Paestum

Geurige oliën die de Romeinen op hun lichaam aanbrachten, werden meestal niet thuis gemaakt. Ze werden verzorgd door ambachtslieden en handelaren genaamd unguentarii – producenten en verkopers van geurige zalven, oliën en poeders. Hun winkeltjes kun je je voorstellen als kleine werkplaatsen met een toonbank naar de straat, waar grondstoffen werden gemengd, verwarmd en in kleine keramische potjes werden gedaan, later steeds vaker van glas. In de tijd dat Rome uitgroeide tot een rijk, verspreidde de glasblaaskunst zich over de Middellandse Zee en werden lichte flesjes de typische verpakking van geurproducten. In steden ontstond zo een beroep dat met enige overdrijving kan worden beschouwd als de voorloper van de hedendaagse parfumeurs en parfumwinkels.

Het beroemdste centrum van dit ambacht was volgens antieke auteurs Capua in Campanië. Een van haar straten, of beter gezegd pleinen, droeg de naam Seplasia en volgens overgeleverde vermeldingen werd deze gedomineerd door handelaren in geurige stoffen. De naam werd blijkbaar een begrip: Latijnse auteurs gebruikten het om geurige goederen en luxe in het algemeen aan te duiden. Capua had de reputatie van een rijke en genotzuchtige stad – volgens de overlevering verzachtte het comfort daar zelfs het leger van Hannibal, dat daar overwinterde.

Campanië was niet alleen een markt, maar ook een leverancier van grondstoffen. De vruchtbare vulkanische bodem rond de Golf van Napels leverde olijven, waarvan olie werd geperst als basis voor geurproducten, en ook bloemen. Archeologen vinden bovendien in Campaanse steden, zoals Pompeii, overblijfselen van bedrijven die blijkbaar verband hielden met de productie en verkoop van geurige oliën.

Een bijzondere plaats onder de bloemen namen de rozen van Paestum in, een oude stad ten zuiden van Salerno, die ooit door Griekse kolonisten was gesticht. Romeinse dichters, onder wie Vergilius, Propertius en Martialis, noemen de rozen van Paestum als een beeld van schoonheid en overvloed en herhaaldelijk verschijnt het idee van rozentuinen die twee keer per jaar bloeiden. Of het nu ging om een echte dubbele bloei of om dichterlijke overdrijving, de reputatie van Paestum als rozengebied heeft eeuwenlang standgehouden.

Inheemse bloemen waren echter niet voldoende voor het volledige scala aan geuren. De meest kostbare grondstoffen kwamen van ver naar Rome:

• Mirre en wierook – harsen uit Zuid-Arabië en de tegenoverliggende Afrikaanse kust, die via karavaan- en zeeroutes naar mediterrane havens werden gebracht.
• Nardus – een geurige wortel van een plant uit de Himalaya-regio's, geïmporteerd via India; het behoorde tot de duurste ingrediënten van die tijd.
• Kaneel en cassia – geurige schorsen, waarvan de werkelijke oorsprong volgens antieke berichten graag door handelaren in mysterie werd gehuld.
• Goederen uit Egypte – Alexandrië fungeerde als een groot overslagpunt voor specerijen en harsen en Egyptische geurige zalven hadden in Rome de reputatie van vakkundig werk.

Maar hoe werd een geurproduct gemaakt zonder destillatie, die in de antieke wereld niet gebruikelijk was voor de productie van geuren? De basis was maceratie. Bloemen, kruiden of gemalen harsen werden geweekt in olie of vet, het mengsel werd licht verwarmd en na verloop van tijd werd het plantaardige materiaal geperst. Het proces werd vaak herhaald met verse bloemen om de geur te versterken. Als drager diende olijfolie, bij voorkeur van onrijpe olijven, of andere fijne oliën met een zo zwak mogelijke eigen geur. Dikkere zalven ontstonden door toevoeging van vetten en harsen, die de geur tegelijkertijd hielpen behouden. Het resultaat verschilde van de huidige parfums – het was olieachtig, zwaarder en werd op de huid gesmeerd, niet verstoven. Toch kun je er hetzelfde doel in zien dat de parfumerie vandaag de dag nastreeft: de vluchtige schoonheid van bloemen en harsen vastleggen en zo lang mogelijk bewaren.

Keizerlijke weelde versus kritiek van moralisten

Met de komst van het keizerrijk werden geurige oliën en zalven meer dan een teken van reinheid. Wie rijkdom en status wilde tonen, deed dat ook met geur – en de banketten van rijke Romeinen veranderden in een theater waarin geurige stoffen een van de hoofdrollen speelden. Stel je een eetkamer voor waar gasten op ligbedden rusten met rozenkransen op hun hoofd, de vloer bedekt is met bloemblaadjes en de lucht zwaar is van de geur van zalven, harsen en met bloemen gearomatiseerde wijn.

In deze wereld was de roos niet alleen een decoratie. Kransen van haar bloemen hoorden bij feestelijke maaltijden, blaadjes werden op bedden en vloeren gestrooid en volgens tijdgenoten werd er op de meest extravagante banketten zo mee gesmeten dat de uitgaven eraan een geliefd onderwerp van verhalen over verkwisting werden. Het was niet alleen de eetkamer die moest geuren. Plinius de Oudere noteerde dat sommige van zijn tijdgenoten zelfs hun voetzolen lieten parfumeren – een gewoonte die hij als het toppunt van zinloze luxe beschouwde.

Nero werd het symbool van deze hele periode. De biograaf Suetonius beschrijft in zijn Gouden Huis eetkamers met plafonds van beweegbare ivoren panelen, vanwaar bloemen op de gasten konden neerdalen, en met buizen die geurige vloeistoffen verspreidden. Plinius vermeldt dat er bij de begrafenis van Nero's vrouw Poppaea meer geurige harsen werden verbrand dan Arabië volgens zijn schatting in een heel jaar produceert.

Het is echter goed om te weten wie deze berichten heeft opgeschreven. Suetonius en Tacitus schreven enkele decennia later en schilderden Nero af als een afschrikwekkend voorbeeld van een heerser. Nog vrijer met de feiten gaat de laat-antieke verzameling keizerlijke biografieën om, bekend als de Historia Augusta. Volgens deze verzameling liet keizer Elagabalus zoveel rozenblaadjes op zijn gasten neerdalen dat sommigen erin stikten. Historici beschouwen dit verhaal eerder als literaire overdrijving dan als een gedocumenteerde gebeurtenis, maar het werd algemeen bekend dankzij het schilderij dat Lawrence Alma-Tadema in 1888 maakte. Met zekerheid kan men slechts zeggen:

• geurige zalven en harsen waren in het keizerlijke Rome dure goederen en hun consumptie getuigde van rijkdom,
• rozenkransen en blaadjes hoorden werkelijk bij feestelijke banketten,
• de specifieke cijfers en de meest kleurrijke scènes komen van auteurs die verkwisting wilden veroordelen of lezers wilden vermaken, en moeten met een korreltje zout worden genomen.

Niet alle Romeinen bewonderden luxe. Plinius de Oudere wijdde een hele passage aan geurige zalven in zijn uitgebreide encyclopedie Naturalis Historia en was niet zuinig met kritiek. Geuren behoren volgens hem tot de meest nutteloze van alle luxe-uitgaven: parels en edelstenen worden doorgegeven aan erfgenamen, stoffen gaan jaren mee, maar geurige zalf vervliegt kort nadat je deze gebruikt. Bovendien heeft degene die het draagt er volgens Plinius niet veel baat bij – de geur wordt vooral door de mensen om hem heen waargenomen.

Seneca stond kritisch tegenover luxe vanuit de positie van de stoïcijnse filosofie. In zijn brieven aan zijn vriend Lucilius vergeleek hij herhaaldelijk het sobere leven van de voorouders met de verwende gewoonten van tijdgenoten. Luxe verrijkt de mens volgens hem niet, maar verzwakt hem: wie gewend raakt aan weelderig comfort, inclusief een geparfumeerd lichaam, wordt afhankelijk van dingen die hij niet nodig heeft voor een tevreden leven. Het blijft een paradox dat Seneca zelf de opvoeder en adviseur van Nero was en tot de rijkste mannen van zijn tijd behoorde – wat zijn tegenstanders hem al tijdens zijn leven verweten.

Romeinse geuren stonden zo op de grens van twee werelden. Voor sommigen waren ze een vanzelfsprekend onderdeel van een elegant leven, voor anderen een teken van moreel verval. De strijd tussen genot en soberheid zal in de geschiedenis van de geurkunst nog vaak terugkeren.

Na de val van Rome: de geurkunst op weg naar de middeleeuwen

De Romeinse geurwereld was gebaseerd op langeafstandshandel. Mirre en wierook kwamen uit Arabië, nardus en specerijen uit India en werden naar de havens gebracht door handelaren die vertrouwden op veilige wegen en stabiel geld. Toen het West-Romeinse Rijk in de 5e eeuw uiteenviel (het symbolische einde wordt meestal in 476 geplaatst), viel dit netwerk in West-Europa grotendeels uiteen. Steden raakten ontvolkt, baden raakten in verval en geurige harsen of exotische oliën werden goederen die slechts weinigen zich konden veroorloven.

De geurkunst verdween echter niet – ze verhuisde en veranderde van vorm. Stel je het voor als een rivier die op de ene plek bijna opdroogt, terwijl ze elders verder stroomt. Ze overleefde voornamelijk op drie plaatsen.

Byzantium. De oostelijke helft van het rijk met als centrum Constantinopel hield het bijna duizend jaar langer vol en zette de Romeinse traditie rechtstreeks voort. Baden, geurige oliën en de invoer van grondstoffen uit het Oosten gingen hier door. Uit bewaard gebleven voorschriften, zoals het zogenaamde Boek van de Eparch uit de 10e eeuw, blijkt dat verkopers van geurstoffen behoorden tot georganiseerde stedelijke gildes, waarvan de handel door de autoriteiten nauwlettend werd gevolgd. Constantinopel werd zo een brug waarover kennis en grondstoffen verder werden doorgegeven.

Liturgisch wierook. De eerste christenen vermeden het blijkbaar, omdat het branden van wierook werd geassocieerd met heidense offers en de keizeraanbidding. Vanaf de 4e en 5e eeuw, toen het christendom de officiële religie van het rijk werd, keerde wierook echter geleidelijk terug in de eredienst – dit keer als een symbool van gebed dat naar de hemel stijgt. Hierdoor bleef de vraag naar deze kostbare hars gedurende de hele middeleeuwen bestaan en stopte de langeafstandshandel ermee niet volledig.

Kloosters. Monniken kopieerden antieke geschriften over geneeskrachtige planten, vooral het werk van de Griekse arts Dioscorides, en in de kloostertuinen kweekten ze kruiden zoals salie, rozemarijn, munt of lelies. Ook de roos ontbrak niet – de bloem die de Romeinen zo waardeerden, overleefde eerder als medicinale plant en symbool dan als feestelijke luxe. Vergelijkbare planten worden ook genoemd in een verordening die aan Karel de Grote wordt toegeschreven uit de tijd rond het jaar 800, waarin werd bepaald wat er op koninklijke landgoederen moest worden gekweekt.

De relatie van de kerk met persoonlijke geur was aanvankelijk gereserveerd. Sommige vroege christelijke auteurs, zoals Clemens van Alexandrië, waarschuwden voor geurige zalven als een teken van ijdelheid, hoewel ze gematigd gebruik ervan niet volledig afwezen. Geurstoffen behielden zo vooral hun plaats in de kerk en bij de zorg voor zieken, terwijl de extravagante geurigheid, zoals bekend van Romeinse banketten, lange tijd uit het dagelijks leven in het westen verdween.

Terwijl Europa eerder geuren bewaarde dan ontwikkelde, vond de echte vooruitgang elders plaats – in het derde deel gaan we daarom naar de Arabische en Perzische wereld, waar volgens de traditie dankzij geleerden zoals Avicenna de destillatie werd verbeterd en rozenwater een gewild product werd.